Сегодня особое внимание заслуживает проблема усиления активности религиозных радикалов, пытающихся дестабилизировать религиозную ситуацию в стране

Казахстан – светская страна. Этот факт закреплен в Конституции страны и подразумевает под собой отделение государства от религии.

 Однако характерную для классической модели светского государства нейтральность ко всем религиям не следует понимать слишком буквально. Терпимость «распространяется» ровно до тех пор, пока в стремлении к свободе совести верующие не начинают ущемлять права и свободы других граждан. Поползновения, затрагивающие основополагающие принципы правового государства, должны пресекаться.

Сегодня в стране сложилась весьма неоднозначная ситуация. С одной стороны, концепция светскости позволяет нашей республике успешно соблюдать баланс интересов между верующими и неверующими гражданами, сохранять межконфессиональный мир и согласие в казахстанском обществе. С другой – Казахстан сталкивается с целым рядом серьезных вызовов. В свете последних событий особое внимание заслуживает проблема усиления активности различных религиозных радикалов, пытающихся дестабилизировать религиозную ситуацию в стране.

Как противостоять этим вызовам? В первую очередь, для нейтрализации дестабилизирующего фактора нам необходимо понять, с кем мы имеем дело. Нужно четко представлять исторические истоки, идеологическую базу и формы организационного проявления деструктивных религиозных объединений. Ведь зачастую именно отсутствие информации приводит людей в ряды адептов сомнительных учений.

Для начала следует понять, какой ислам традиционен для территории нашей страны. По документальным свидетельствам, первые мечети появились в конце IX века в южных регионах Казахстана. В середине же X века ислам становится государственной религией в Караханидском каганате. Это, в свою очередь, привело к вытеснению древнетюркской рунической письменности и сложению новой на основе арабской графики.

В IX–X веках в Центральной Азии и Южном Казахстане стал распространяться суфизм. На территории республики действовали различные суфийские школы и ордена.

Специфика исламизации кочевых тюрков заключалась в органичном соединении элементов традиционных доисламских (тенгрианство и зороастризм) и суфийских представлений. Ахмед Ясави, признанный глава тюркской традиции в суфизме, ярко воплотил в своей деятельности концепцию «совершенного человека» (аулие).

Культивирование традиции аулие (святых) позволило суфизму выступить в роли массовой «народной» религии, в которой древние обычаи и культовые практики получили исламизированную обработку. Почтение и уважение к святым во многом перекликались с традиционным для кочевников культом предков (аруахов). Книга «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости») написанная Ясави арабской графикой на тюркском языке, также способствовала распространению исламской традиции среди степняков-кочевников.

Усиление позиций ислама на территории страны связано с принятием этой религиозной доктрины ханами Золотой Орды в XIII веке.

Следует отметить, что и в Казахском ханстве – одном из исторических правопреемников Золотой Орды – ислам имел статус официальной религии. В «Жеты Жаргы», знаменитом законодательном кодексе Тауке хана, зафиксирована прямая поддержка государством исламской религиозной традиции. Кроме того, был закреплен элитный статус для особого сословия «кожа» – потомков мусульманских миссионеров, ведущих свое происхождение от пророка Мухаммеда. Вместе с тем юридические и правовые отношения казахов в значительной степени определялись сложившимся в степи обычным правом – адатом или сочетанием адата с шариатом. Казахский вариант ислама проявил лояльность ко многим обычаям кочевников: калым, сватовство детей, институт аменгерства и другим. Особо стоит отметить, что Казахское ханство никогда не имело теократической формы правления, существовало четкое функциональное разделение элиты на светскую (торе) и духовную               (кожа). В казахском обществе право избрания ханом принадлежало прямым потомкам Чингисхана по мужской линии – чингизидам (торе). В казахской традиции торе считались «аћ-сљйек» (аристократической белой костью), а кожа –«асыл-сљйек» (драгоценнейшим потомством пророка). В шежире казахов Машхур Жусуп определил место торе и кожа в казахском обществе посредством выражения, сказанного Кунанбаем (отцом Абая) во время хаджа: «Тіріміздіѓ билігі «Алдияр» џранды т˜реде, ˜ліміздіѓ билігі «Аллах» џранды ћожада» («Власть над живыми у торе, клич которых «Алдияр», а умершие в распоряжении кожа, клич которых «Аллах»).

Перелом

Изменилась ситуация с началом колониальной политики России. Согласно некоторым указам, исламские священнослужители должны были получать одобрение у имперских наместников, которые после соответствующей проверки назначали их на службу. На официальную деятельность «пришлых» мулл, особенно из Центральной Азии, накладывался запрет. Казахское духовенство не имело самостоятельной администрации и находилось в ведении Оренбургского муфтията. По «Временному положению об управлении в степных областях Оренбургского и Западно-Сибирского генерал-губернаторств» 1868 года каждая волость должна была иметь не более одной мечети. Угроза политизации ислама в начале XX века обусловила курс российской империи на более жесткое ограничение религиозных свобод мусульман. В качестве реакции на такую политику в программе партии «Алаш» были провозглашены принцип равенства всех религий и свобода вероисповедания, говорилось о необходимости создания отдельного муфтията на территории Казахстана. Между тем алашординцы предлагали существенно ограничить сферу компетенции шариата, в ведении мулл должны были остаться только процедурные вопросы: брак, развод, регистрация рождений и смертей.

Однако данным инициативам не суждено было сбыться. При советской власти бии, иманы, ишаны, хазреты, муфтии и члены духовных управлений мусульман в 1921 году были отстранены от участия в выборах. С 1926 года в официальных документах появился тезис об «антисоветском характере» мусульманства. А с 1927 года были приняты «меры по борьбе с исламом». В результате исламское духовенство, как и представители многих других религий, подверглось жестоким репрессиям, многие мечети были закрыты или разрушены.

Некоторая оттепель наступила во время Второй мировой  войны. Позиция государства изменилась. Было создано Духовное управление Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В итоге к 1961 году в Казахстане насчитывалось 25 зарегистрированных общин с мечетями. Кроме этого, было около 60 незарегистрированных общин и более 500 незарегистрированных мулл. В 1989 году в республике действовало 59 официальных зарегистрированных мечетей. В 1990 году было создано Духовное управление мусульман Казахстана.

Таким образом, история ислама в Казахстане насчитывает более тысячи лет. Эта религия является традиционной для казахов. При этом хотелось бы подчеркнуть, что базовой основой ислама практически для всех тюркских народов, в том числе и казахов, стал суннизм ханафитского мазхаба, в отечественной версии которого учтены и адаптированы древние религиозные культы кочевников Великой степи. Исторические формы казахского государства, повторимся, никогда не имели теократической формы правления. Казахи сохранили свою традиционную религию во времена колониализма и Советского Союза. И вполне естественно, что  с обретением Казахстаном независимости ислам в нашей республике пережил ренессанс (достаточно оценить количество вновь построенных мечетей во всех регионах страны). При этом государство создает благоприятные условия для развития всех религиозных конфессий. Этому способствовало либеральное законодательное обеспечение свободы вероисповедания. Однако рост религиозного сознания наряду с положительными тенденциями привел и к некоторым негативным проявлениям. В частности, увеличился рост различных нетрадиционных течений, в том числе исламских. В результате сегодня основным источником угроз для стабильного развития ислама в стране выступают различные радикальные объединения и экстремистские группы, которые пытаются навязать казахстанскому обществу чуждые религиозные ценности и идеалы, ведущие к росту социальной напряженности и недоверия к мусульманам. В этих условиях главной задачей является сохранение и всемерное укрепление традиционного ислама в стране – суннизма ханафитского мазхаба.

Суннизм

Суннизм – одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. Сунна в переводе с арабского языка означает путь. В исламском законодательстве под Сунной имеют в виду высказывания и действия Мухаммеда, то есть жизненный путь пророка. Сунниты делают особый акцент на следовании его поступкам и высказываниям. Сунна является вторым по важности источником после Корана. Существуют четыре основных суннитских мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский.

В настоящее время сунниты составляют около 90 процентов всех мусульман мира.

После гибели третьего халифа Османа в мусульманском обществе произошли серьезные потрясения и стали выделяться первые религиозно-политические группировки. Несмотря на то что первоначально они действовали только под политическими лозунгами, тем не менее их приверженцы положили начало религиозному расколу. Еще при правлении четвертого халифа Али в разгар гражданской войны и кровавых противостояний в Халифате стала выделяться партия его сторонников, которые стали называть себя шиитами. Тогда же возникла партия его противников – хариджитов, третьей группировкой того времени были насибиты. Большинство же мусульман не признали крайностей этих группировок и определили свой умеренный, центристский путь, который был назван суннитским (Ахль аль-Сунна).

Таким образом, суннизм, характерный для Казахстана, изначально был умеренным идеологическим течением, осуждающим религиозный радикализм и экстремизм, именно в рамках умеренного суннизма развивался традиционный для казахов ханафитский мазхаб.

Ханафитский мазхаб

Ханафитский мазхаб – одна из четырех основных правовых школ в суннитском исламе (мазхаб – это путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа). В настоящее время последователями  ханафитского мазхаба являются больше половины всех мусульман мира. Почти все тюркские народы, в том числе и казахи, традиционно являются последователями этой правовой школы.
Для более адекватного понимания идеологической базы ханафитского мазхаба лучше всего обратиться к фигуре его основателя. По мнению турецкого богослова Хамди Аксеки, основатель ханафитского мазхаба Абу Ханифа был по происхождению тюрком. Он известен среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам). Основатели остальных трех основных суннитских мазхабов считают себя учениками Абу Ханифы. Имам аш-Шафии говорил о нем: «В области знания фикха все являются детьми Абу Ханифы. В области религиозных наук все являются детьми ученых Ирака, а иракские ученые – учениками ученых Куфы, куфийские же ученые – учениками Абу Ханифы».
Родился Абу Ханифа в 699 году в городе Куфе в Ираке. В то время этот город был одним из культурных центров Халифата. Благодаря чему ему удалось встретиться с живыми сподвижниками и ученикам пророка. На протяжении нескольких десятилетий Абу Ханифа изучал мусульманское право у самых известных специалистов исламского мира. После обучения он стал преподавать исламские науки сам, причем выработал свою уникальную методику. Абу Ханифа никогда не читал лекций на какую-то тему, он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом как учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, иногда нет. Были и такие, что не соглашались с учителем. В заключение полемики Абу Ханифа обобщал ее результаты и вместе с учениками приходил к общему решению проблемы. Причем принципиальных несогласий не оставалось. Этот процесс во многом напоминал полемический метод греческого философа Сократа.

Таким образом, можно говорить о том, что основателем ханафитского мазхаба были заложены традиции критического, недогматического восприятия религиозного наследия. В результате страны и народы, придерживающиеся этого мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки.

Сокровищница мировой мысли

Свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли Аль-Фараби и Авиценна. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламского характера. Об этом хорошо сказано у А. Койре: «...именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада». По версии Койре, первые переводы греческих философских и научных трудов на латинский язык были осуществлены с их арабских версий.  Это произошло не только потому, что на Западе не было людей, знающих древнегреческий язык, но еще и потому, что не было никого, способного понять такие трудные книги, как «Физика» или «Метафизика» Аристотеля или «Альмагест» Птолемея. Так что без помощи Фараби, Авиценны или Аверроэса латиняне никогда к такому пониманию не пришли бы.

Как видим, роль тюркского ученого Аль-Фараби в появлении нынешней современной цивилизации огромна.

А такой философ, как он, мог сформироваться только в ханафитской среде, а не в замкнутых буквалистских мусульманских пространствах.

В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению республики в сообщество развитых государств. В этой связи развитие ханафитского мазхаба в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан. Сегодня отечественная экономика требует подготовки хорошо образованных, современных и инновационно мыслящих людей. И в этом контексте формирование качественных и высококонкурентных человеческих ресурсов страны возможно при опоре на ханафитскую интеллектуальную традицию, основанную на творчестве и инициативности.

Данный процесс может также способствовать формированию мусульманских интеллектуалов в Казахстане.

Как видим, естественный ход истории привел к тому, что большинство в современном исламском мире составляют ханафиты. Это не было результатом насильственного насаждения религии. Это следствие интеллектуальной победы религиозной традиции Абу Ханифа. Логика его рассуждений настолько импонировала последователям ислама, что, например, основатель маликитского мазхаба образно говорил о нем: «Логика Абу Ханифы настолько сильна, что если бы он сказал, что дерево – золото, то доказал бы и это». Абу Ханифа в своих юридических суждениях опирался «на разум и аналогию» (прецедент). Считается, что он составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни. Рассказывают, что, узнав о продаже в Куфе мяса украденных овец, он семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное – украденное мясо.

Подчеркнем также, что ханафизм отличается от других мазхабов Сунны наибольшей терпимостью. Одна из главных отличительных черт юридической системы Абу Ханифы – учет местных условий в судопроизводстве.

Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед П. Цветков писал, что последователи ханафитской школы придерживались следующих правил: «Главное – смысл, а не «буква» установлений, а применение установленных правил судопроизводства к местным обстоятельствам является важнейшим принципом, которому должны следовать правоведы и богословы». Такой методологический подход дал повод мусульманскому теологу Шахристани назвать ханафитов людьми рассуждения.

Ханафитский мазхаб учитывает обычаи местных народов, так как их национальные традиции не являются чем-то чуждым по отношению к исламу. Они являются источниками шариата наряду с Кораном, Сунной, иджмой, кыясом и другими. Таким образом, в ханафизме среди источников шариата существует понятие «урф», то есть «народный обычай». В целом ханафизм является одной из самых либеральных концепцией ислама. Заметна в ханафизме и тенденция к максимально возможному смягчению наказаний. Особо щепетильное отношение наблюдалось к смертной казни.

Салафизм

К сожалению, наряду с традиционными религиями в Казахстане появились и деструктивные религиозные течения. В том числе салафизм, торпедирующий базовые духовные ценности и традиции казахского общества. В этой связи абсолютно справедливо в нашей стране он признается радикальной и социально опасной идеологией.

Салафизм – религиозное направление, которое призывает ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на так называемых «праведных предков», отвергая все позднейшие нововведения в исламе. Для понимания истинной сути этого движения необходимо оценить исторический контекст его появления и базовые идеологические постулаты.

Рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности шейха Ибн Теймии (1263–1328), который создал для него философскую базу. Родился он в Северной Сирии, жил и творил в период нашествия монголо-тюркских армий потомков великого Чингисхана (конец XIII – начало XIV веков), разгромивших большинство мусульманских государств того времени. Размышляя над причинами катастрофы мусульманской цивилизации, Ибн Теймия пришел к выводу, что все беды и несчастья, постигшие исламские государства, связаны с отступлением от первоначальных истоков. В результате он создал религиозную доктрину, в основу которой были положены идеалы фундаментализма – возвращение к изначальной «чистоте ислама», существовавшей при пророке и первых поколениях мусульман. То есть фактической идеологической базой этого религиозного учения стали классический утопизм и необоснованная идеализация прошлого.

Особый акцент сторонники салафизма сделали на доктрине единобожия, отрицая при этом введение любых посреднических звеньев в отношениях между Богом и людьми. Салафиты считали недопустимым введение института священнослужителей или духовных авторитетов. Они вступали в ожесточенную полемику с представителями других течений в исламе, в том числе и с представителями основных четырех суннитских мазхабов, осуждавших их радикализм и отрицание вековых традиций официальных школ ислама.

Однако основным объектом их критики стали различные суфийские ордена. Звучали обвинения в том, что они привнесли в ислам нововведения. Кроме этого, салафиты утверждали, что необходимо в своих суждениях опираться на буквальное понимание Корана и Сунны и не использовать для их объяснения доводы разума и методы логики. Салафиты объясняли это тем, что разум человека несовершенен, а священные тексты являются непосредственным словом Аллаха. Языческим отступлением от принципов единобожия, по их мнению, является также молитва, обращенная к могилам умерших святых-праведников и к предкам-аруахам.

На самом деле догматичный фундаментализм салафитов с его идеей возврата к временам пророка, так называемому «чистому» исламу, является не более чем рекламной уловкой. По сути «фундаменталисты» говорят, что в течение многих веков мусульмане всего мира ошибались, что не было в этот период среди них высокообразованных ученых и философов, и отрицают тем самым все великие достижения исламской цивилизации в науке и культуре.

Появившиеся в последнее время радикальные секты, претендующие на «очищение» ислама, утверждают, что именно они обладают монополией на истину. Однако на поверку легко выяснить, что это всего лишь попытка исправить общепринятые и веками устоявшиеся мазхабы методом произвольного, то есть субъективного, человеческого толкования священных текстов. Причем продиктованы данные действия сиюминутной ситуационной выгодой. Классические же школы ислама, такие как ханафитский мазхаб, в течение многих веков серьезных непрерывных штудий по Корану и хадисам сформировали сугубо научный метод извлечения смыслов, непреложно восходящих к авторитету самого пророка Мухаммеда и его ближайших сподвижников.

Интеллектуальное восприятие мира

История многих стран и различных религий доказала, что социальный и духовный прогресс общества возможен только посредством инноваций и новых знаний. Консервация, возврат к прошлому рано и или поздно оборачивались застоем, деградацией и в конечном итоге – историческим поражением нации. В этом контексте в очередной раз подчеркнем, что для Центральной Азии и Казахстана традиционной формой ислама являются суннизм ханафитского мазхаба, ориентированный на интеллектуальное восприятие мира, а также «тюркский» суфизм с его традицией аулие (святых), берущей истоки у сакрального отношения степняков к предкам. Догматизм и религиозный радикализм во все времена были чужды жителям Великой степи, восприимчивым к новым идеям и открытым к свободному интеллектуальному общению. В то же время настоящий казах должен знать и чтить своих прадедов, как минимум, до седьмого колена.

Радикальные салафиты же призывают к халифату, отказу от светскости государства, последовательно борются за создание теократического государства и выступают за введение шариатских законов и шариатского суда.

Основным инструментом создания халифата они рассматривают проведение вооруженного джихада. Они запрещают женщинам заниматься какой-либо общественной или трудовой деятельностью. В то время как казахские женщины всегда имели большую степень свободы самореализации, а их высокий социальный статус хорошо демонстрирует то, как казахи называют свой родной язык – ана тілі (язык матери). Отрицают салафистские радикалы и такие исконно казахские традиции, как поминовение усопшего, посещение могил и чтение там Корана, приготовление ритуальных угощений.

Считают все это ересью. Радикалы также призывают отказаться от практики почитания своих предков. Между тем это разрушает идеологическую базу казахстанского патриотизма, одним из базовых принципов которого является любовь к атамекен (священная земля предков).

Кроме этого, радикальные салафиты проявляют крайнюю нетерпимость к последователям других религий. Они полагают, что верующие мусульмане не должны считать «неверующих» (кафиров) своими друзьями, не должны иметь с ними никаких отношений (запрещается даже здороваться). Таким образом, в своей жизненной практике они следуют радикальному принципу: кто не считает кафира кафиром, тот сам кафир.

Все эти идеологические установки прямо противоречат национальным интересам нашей страны. Вместе с тем в настоящее время салафизм представлен и в Казахстане. В некоторых регионах культивируются его агрессивные версии, такие как джихадизм и такфиризм, а также более умеренные вроде мадхализма. В целом течение салафитов не действует как религиозное объединение или же структурно оформленное исламское движение. Поэтому они не имеют юридического статуса в нашей стране ни в качестве религиозного течения, ни в качестве общественного объединения.

Ваххабизм

Это одно из радикальных направлений джихадизма, появившееся в XVIII веке. Данное религиозно-политическое движение является прямым идейным наследником религиозной доктрины салафизма. Ваххабизм назван по имени Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792), являющегося последователем Ибн Таймии. Как правило, сторонники ваххабизма сами себя называют салафитами. Ваххабиты, как и их предшественники, полагали, что настоящий ислам практиковался только первыми тремя поколениями последователей пророка Мухаммеда, и выступали против всех последующих инноваций, считая их привнесенной извне ересью.
Ваххабизм как идеологическое течение формировался на фоне острого социально-экономического и общественно-политического кризиса в исламском мире. Для мусульманской цивилизации конец XVIII – начало XIX века были эпохой упадка. Османская империя, Персия, империя Великих Моголов, некогда могущественные исламские государства, разлагаются и умирают под давлением колониальных стран Запада.

Ваххабизм стал идеологическим обоснованием для объединительных тенденций и  национально-освободительной борьбы арабов против турок. Из положений и практики ваххабизма вытекало его вполне определенное антишиитское и антисуфийское содержание. Бунт ваххабитов против «тюркского» ислама, как показало развитие событий, вышел далеко за религиозные рамки и приобрел военно-политический характер. Ваххабизм стал знаменем арабского национального движения против турецкого влияния в Аравии. Движение было принято принцем Абдель Азиз ибн Саудом, впоследствии основателем и первым королем Саудовской Аравии (1932–1953). В результате чего ваххабизм стал господствующей исламской доктриной в данной стране.
Наиболее характерная черта ваххабитского движения, отличающая его от всех предыдущих мусульманских течений, это призыв к джихаду. Ваххабиты призывали к священной войне против неверных и заблудших и объявляли отступниками всех, кто их не поддерживает. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили турок – османских наместников и их султана, незаконно, по их мнению, присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-шиитов. В основном требование джихада было направлено против турок. Священная война в отношении противника, исповедующего ислам, должна была обосновываться тем, что тот отступает от «чистоты» веры, нарушает ее предписания, ведет безнравственный образ жизни. Именно такие обвинения и были выдвинуты против турок. Таким образом, ваххабизм по своей сути являлся националистической идеологией арабов (оформленной в виде религиозной доктрины), направленной против суфизма (тюрков) и шиизма (персов).

В своих проповедях ваххабиты осуждали алчность, роскошь и ростовщичество, выступали против ношения шелковой одежды, драгоценностей, курения табака, употребления кофе, а также против занятий музыкой и пением. Они призывали к братству мусульман, объединению под знаменем своего учения и к суровой простоте нравов, простой жизни древних арабов. Основные обряды ислама, такие как пятикратная молитва, хадж, ваххабизм сохраняет, однако освобождает от тех мелочных формальностей, которыми их обставил поздний ислам. Ваххабиты мало считаются с омовением, с правилом снимать обувь, азан у них короче, чем у других мусульман. Практику ношения мусульманами талисманов, где написаны аяты священного Корана, называют идолопоклонничеством. Утверждают, что Аллах не дает тайные знания аулие (святым). Они также запрещают вставать и оказывать почтение уважаемым людям или старшим, поскольку поклоняться, по их мнению, нужно только Аллаху.

В нашей стране позиции этого крыла салафизма наиболее сильны в Западном Казахстане, который находится под определенным идеологическим влиянием радикальных исламистских эмиссаров кавказских республик России.

Такфиризм

Еще одним радикальным направлением салафизма является такфиризм. Данное движение представлено экстремистской сектой «Ат-Такфир валь-Хиджра» («Обвинение в неверии и уход из общества»), которая была основана в Египте в 1971 году. Идеология «такфиров» обосновывает необходимость насильственного свержения государственных режимов, осуществляющих гонения на мусульман. Присутствующая в названии организации фраза «…уход из общества» имеет вполне практическое наполнение. Членам «Ат-Такфир валь-Хиджра» запрещается учиться и работать в государственных учреждениях, фотографироваться, поддерживать отношения с «неверными», что затрудняет идентификацию «такфиров» правоохранительными органами. В настоящее время секта «Такфир» в большинстве стран мира признана террористической организацией, причастной к убийству высоких должностных лиц в исламских государствах.

Джамааты «такфиров» в Казахстане действуют в западных регионах. На данном этапе их основные лидеры эмигрировали в Чехию. Важным положением секты «Такфир» является то, что последователи данного течения в своих вероубеждениях и воззрениях считают «неверными» каждого, кто совершает большие и малые грехи, не покаявшись,  а также правителей и их граждан, не последовавших их законам. «Неверными» считаются те, кто не признает их учение и не вливается в их ряды. Также известно, что последователи «Такфир» не посещают мечеть, проповедуют полный разрыв с окружающей действительностью.

Стратегия организации исламского государства в «такфири» характеризуется поэтапностью. Первый этап заключается в необходимости «доведения до умов», или распространении своих идей и проведении религиозной агитации. Второй этап – хиджра, то есть переселение (эмиграция). В ходе этого периода организация работает над строительством мусульманского общества и подготовкой к использованию оружия. На данном этапе члены организации отказываются от «немусульманских» традиций и обычаев, одежды и украшений, оставляют работу в государственных учреждениях и предприятиях, изолируются и эмигрируют. Эмиграция у них делится на местечковую изоляцию (узлятун макания) и чувственную изоляцию (узлятун шуурия), чтобы жить в атмосфере истинного ислама. В этот период они только собирают силы для джихада, но не воюют.

Третий этап – выход организации из подполья и изоляции для нового открытия неверных земель и установления исламского общества. Внешним врагом организации считается Израиль, а внутренним – общество собственных стран.

Таким образом, можно констатировать, что такфиризм представляет собой одну из самых опасных разновидностей религиозного экстремизма. Ключевым финансовым, организационным и методическим центром является Египет, находящийся в настоящее время в постреволюционной фазе развития, в которой различные экстремистские исламистские группировки значительно усилили свои позиции.

Таблиги Джамаат

Движение «Таблиги Джамаат» было основано в 1927 году в местности Меват неподалеку от Дели богословом Моуланой Мухаммадом Ильясом Кандехлеви (1885–1944). Философия движения отличается радикализмом, а именно нетерпимостью к любым другим формам вероисповедания, включая шиитскую ветвь ислама и его синкретические толкования, восприятием любых форм прогресса как несовместимых с исламом, исключением женщин из общественной жизни, а также фанатичным прозелитизмом, основанным на убеждении, что ислам должен вытеснить все другие религии.

Что касается идеологии, то в значительной степени представление о ней сформировано заверениями лидеров движения об аполитичности «Таблиги Джамаат». Однако это утверждение является обманчивым. Движение аполитично лишь в том смысле, что не придает большого значения и не преследует краткосрочных политических целей, как, например, мобилизация мусульманского сообщества для установления исламского правления в отдельно взятых странах. На самом деле объясняется это тем, что «Таблиги Джамаат» не признает государства в качестве легитимного образования. Вместо этого оно имеет дело со всем сообществом мусульман – уммой. Целью движения, по словам французского специалиста в данном вопросе Марка Габорио, является не что иное, как «планомерный захват мира» средствами джихада. На практике эта тысячелетняя мечта преследуется дву-        единым путем укрепления фундаменталистского рвения среди мусульман и обращения в ислам немусульман.
Формально «Таблиги Джамаат» требует от своих последователей только преданности Аллаху, соблюдения подобающих форм отправления молитвы, уважения к единоверцам и налагает обязанность проповедования с целью обращения в ислам. По существу постулаты движения восходят к экстремистскому ваххабитско-деобандийскому учению, которое явилось прототипом идеологии современного радикального экстремизма. Так, делая акцент на прозелитизме и очищении ислама от вредных влияний, движение категорически отрицает право на существование не только иных религий, но и других течений ислама (шиизма, бахаийа, ахмадийа и т. д.), и предрекает неизбежное и жестокое столкновение между этими ложными вероучениями и истинным исламом. Этот тезис находит свое воплощение в том, что «Таблиги Джамаат» настаивает, что приверженцы Аллаха в немусульманских странах должны вступать в контакт с иноверцами только и исключительно в целях проповеди ислама.

Структура «Таблиги Джамаат» с момента основания строится по жесткому иерархическому принципу, свойственному не массовым движениям, а харизматическим сектам. На вершине организации находится верховный лидер – эмир, чьи указания выполняются беспрекословно. Штаб-квартира движения находится в Райвинде (Пакистан). Второе место в иерархии, по некоторым свидетельствам, занимает шура  (совет), имеющий важное консультативное значение. Далее следуют местные подразделения в отдельных странах, соответственно возглавляемые эмирами, обычно являющимися опытными функционерами движения на местах из принадлежащих движению мечетей.
Собственно проповедь ислама осуществляется небольшими группами адептов движения, прошедших для этого соответствующее обучение. Они ведут проповедническую деятельность по принципу «от двери к двери», эту практику называют харудж (в пути). В группах-джамаатах поддерживаются жесткая дисциплина и строгое подчинение лидеру. Заинтересованных мусульман и потенциальных неофитов приглашают на еженедельные семинары, а после прохождения необходимой подготовки их самих отправляют для осуществления харуджа. Будучи однажды привлеченными в «Таблиги Джамаат», новые члены, по сути, подчиняют свою жизнь движению и становятся профессиональными миссионерами. От активистов движения требуется посвятить 40 дней в году, три дня в месяц, две вторые половины дня в неделю и два часа каждый день работе на организацию. Наиболее перспективные из новых адептов и обращенных проходят дополнительную подготовку при штаб-квартире «Таблиги Джамаат» в Райвинде. Обычно вербовка в ряды террористических групп происходит уже после прибытия в Пакистан.

Повсеместно сподвижники движения проповедуют идеологию, почти не отличимую от взглядов джихадистов ваххабитского/салафистского толка, исповедуемых большинством радикальных террористических организаций. Действительно, для большинства молодых мусульман первым шагом на пути к радикализации их религиозного сознания становится присоединение к «Таблиги Джамаат». По оценкам экспертов, до 80% исламских экстремистов вышли из рядов этого движения, что дало французским спецслужбам основание именовать «Таблиги Джамаат» не иначе, как «прихожей фундаментализма».

Сегодня на территории Казахстана движение получило распространение и присутствует практически во всех регионах. В этой связи деятельность «Таблиги Джамаат» в нашей стране должна тщательно отслеживаться.

Организация имеет тесные связи с движением «Талибан» и ваххабитами.

Хизб-ут-Тахрир аль-Ислами

Партия представляет собой международную, панисламистскую организацию. Она создана в 1953 году в Иерусалиме судьей шариатского апелляционного суда Такиуддином аль-Набхани. Через месяц организацию запретили в Иордании. А в 1955 году самому Набхани запретили въезд в страну. Тем не менее он продолжал вести активную деятельность в Сирии, Ливане, Ираке, где также подвергался преследованиям со стороны властей. Скончался в Бейруте в 1977 году, но к тому времени у «Хизб-ут-Тахрир» появились последователи в разных странах мира. По данным «The Heritage Foundation», партия действует в 40 странах, в каждой из которых имеет от пяти до десяти тысяч убежденных членов. Точное количество членов неизвестно.

«Хизб-ут-Тахрир» провозглашает себя «политической партией, идеологией которой является ислам». Цель партии – содействовать возвращению мусульман к исламскому образу жизни («все стороны жизни должны основываться на нормах шариата») и распространению исламской веры в мире. При этом декларируется, что реализация этой цели возможна лишь путем воссоздания единого (объединяющего весь исламский мир) теократического государства – халифата. В документах «Хизб-ут-Тахрир» правительства мусульманских стран характеризуются как неисламские, а причиной всех сегодняшних проблем мусульманской уммы объявляется «отсутствие ислама в ее повседневной жизни», в том числе «отсутствие исламской системы правления».
Структура партии централизованная. Партия контролируется центральным руководством. Национальные организации обычно находятся под руководством группы из 12 человек, контролирующих местные ячейки. Женские ячейки существуют отдельно от мужских. Основное подразделение партии – ячейка из пяти членов, лидера которой называют мушриф. Только мушриф знает членов других ячеек. Новые члены проходят двухлетний курс обучения, изучают партийную литературу под руководством наставника, перед тем как дадут клятву верности партии.

В настоящее время «Хизб-ут-Тахрир» стала глобальной организацией, имеющей очень хорошие позиции не только в исламских, но и в западных странах, в частности Великобритании. Вместе с тем ее деятельность носит ярко выраженный экстремистский характер, в связи с чем она была запрещена в Казахстане в 2005 году. Призыв к созданию исламского халифата является глобальным проектом исламского интернационала и направлен против независимости нашего государства.

Здесь стоит отметить, что радикализированные и агрессивные интерпретации ислама оказываются в определенном смысле также плодом специфического влияния Запада. Современная Европа превратилась в своеобразный инкубатор террористических кадров из числа мусульманской молодежи. Сегодня существует больше возможностей и оснований для формирования исламистского радикализма в предместьях Парижа, Лондона или Амстердама, чем в Карачи, Каире или Джакарте. Оторванная от своих корней космополитическая исламская интеллигенция, чей язык преимущественно английский, а не арабский, очень часто оказывается носителем радикальных идей и идеологий. Многие радикальные интерпретации ислама рождаются в эмигрантских общностях на Западе, а не в исламских странах. Большинство веб-сайтов, пропагандирующих джихад, базируются там же.

Истинная вера  не связана с внешними атрибутами

Таким образом, мы видим, что независимый Казахстан находится под мощным идеологическим прессингом со стороны различных экстремистских религиозных организаций, которые пытаются разрушить духовные опоры казахстанского общества. Зачастую радикальные религиозные течения имеют конкретные «порты прописки» в виде тех или иных стран, которые преследуют свои далеко идущие геополитические цели.
Так, например, наиболее ярким проявлением глобальной борьбы за души наших сограждан стала развернувшаяся в нашем обществе дискуссия вокруг внешних атрибутов веры, в частности формы и стиля одежды. Известно, что радикальные салафиты – ваххабиты в своем фанатичном стремлении к первозданным истокам ислама не только буквально воспринимают Коран и Сунну, но и пытаются полностью следовать средневековому образу жизни, характерному для эпохи первых мусульман. Они старательно копируют стиль одежды и прически того времени. Так, в частности, они бреют головы, носят длинные нечесаные бороды, узкие и короткие брюки. Но согласитесь, что люди, решившие носить очки для придания более интеллигентного вида, не становятся от этого более умными и образованными. Поверхностные атрибуты веры не способны добавить духовной глубины человеку.

К слову, национальная одежда каждого народа соответствует тому природному климату и географической местности, где он проживает. Догматический подход и строгое соблюдение канонов одежды жаркой Аравии в условиях казахстанской зимы могут привести неофитов к весьма печальным последствиям. В целом погоня за особым уникальным стилем свойственна в основном подростковым и молодежным движениям, которые таким образом пытаются утвердить свою зыбкую идентичность. Неокрепшие молодые души пытаются найти опору в определенной социальной группе, обозначая свою принадлежность к ней особыми знаками: «ирокезами», вызывающим макияжем, татуировками, кожаными куртками и так далее.

Короткие штанишки и бороды – это идеологическая манифестация радикального салафизма, символический вызов традиционному умеренному исламу, который мы должны правильно оценить и найти адекватные меры противодействия религиозной радикализации молодежи. Единственным эффективным инструментом в этой идеологической борьбе является опора на знания и традиции наших предков. Необходимы проповедь здорового консерватизма и призыв к молодежи следовать путем собственных предков, никогда не превращавших одежду в религиозный символ и повод для раскола духовного единства нации.

Необходимо отметить, что образ жизни наших предков-кочевников в корне отличался от оседлых государств Востока. Познавательные наблюдения о жизни степняков и роли женщин в кочевом обществе оставил монах-францисканец Плано Карпини, который был послан в 1246 году Папой Иннокентием IV к тюрко-монголам как посол и миссионер. Плано Карпини посетил как Золотую Орду, так и ставку великого хана. Вот что он пишет: «Девушки и женщины ездят верхом и ловко скачут на конях, как мужчины. Мы также видели, как они носили колчаны и луки. И как мужчины, так и женщины могут ездить верхом долго и упорно. Стремена у них очень короткие. Лошадей они очень берегут, мало того, они усиленно охраняют все имущество. Жены их все делают: полушубки, платья, башмаки, сапоги и все изделия из кожи. Также они правят повозками и чинят их, вьючат верблюдов и во всех своих делах очень проворны и скоры. Все женщины носят штаны, а некоторые и стреляют, как мужчины».

Восторженные отзывы о роли женщины в Золотой Орде оставил и известный средневековый арабский путешественник Ибн-Баттута: «В этом крае я увидел чудеса по части великого почета, в каком у них женщина. Они пользуются большим уважением, чем мужчины».
Все эти  исторические свидетельства говорят о том, что казахской молодежи не стоит  слепо следовать традициям других народов. Истинная вера не связана с внешними атрибутами – одеждой, прической и другими поверхностными вещами. Истинно верующий человек стремится уделять все свое время и усердие внутреннему самосовершенствованию, не фокусируя сознание на формальных и малозначительных вопросах.

Аманжол Смагулов, Астана
ЛИТЕР, 14 сентября 2011

Версия для печати

Сообщить администратору

Сообщить об ошибке

Вставить в блог